Форум » НЕЗАВИСИМЫЙ СТАРООБРЯДЧЕСКИЙ ФОРУМ » Еврейская матрица христианства » Ответить
Еврейская матрица христианства
Felix: Мнение о том, что христианская философия не существовала во времена апостолов, принадлежит не ученым-позитивистам XIX века и даже не гуманистам эпохи Возрождения. Оно восходит к интеллектуальным кругам Византийской империи, причем, не к вольнодумцам каким-нибудь, а к строго православным. Однако поиски «иудейской матрицы» христианства всё же принесли в последние десятилетия очень ощутимые результаты, и перспективы дальнейших поисков выглядят весьма обнадеживающе. Сегодня можно с уверенностью говорить о том, что христианство стало продолжением одного из мессианских религиозных движений иудейского мира. Если посмотреть с светской точки зрения, то и христианство, и иудаизм в его многочисленных версиях представляют различные редакции ветхозаветной религии... «Мессианское» богословие представляет для истории философии наибольший интерес. Главная его особенность в сравнении с будущим христианским богословием. «Священническим» оно было названо именно потому, что такое богословие, которое целиком выражает само себя в литургических понятиях, не могло быть создано никаким иным сословием, кроме священства. Во время Вавилонского пленения Священническая традиция подверглась существенному влиянию местной культовой традиции. Главными памятниками этого влияния являются книга пророка Даниила (вошедшая во все христианские и еврейские библии, хотя текст этой книги сильно варьируется в разных традициях) и Книга Еноха (откровение, приписываемое «седьмому от Адама» праведному Еноху). Последняя до сих пор входит в одну из христианских библий — эфиопскую, но в новозаветные времена она, вне всякого сомнения, входила в число «священных писаний», например, для апостола Иуды, который цитирует ее в своем Послании, входящем в Новый Завет. Обе этих книги формировались в течение столетий, приобретя знакомый нам облик где-то во II в. до н. э. Однако, в силу единственности ветхозаветного храма и удаленности от него большинства еврейского населения сформировался светский тип религиозности, во главе которого стоял класс начетчиков, которые именовали себя «отделенными» (от всего остального, неграмотного в религиозных делах народа) — то есть «фарисеями». Эта «фракция» нашла общий язык с официальным священством Иерусалимского Храма, но после разрушения этого Храма в 70 г. н. э. именно она перехватила инициативу в формировании новой религиозной идентичности иудаизма — религии Храма, из которой теперь было изъято как раз самое главное, Храм. Именно из фарисеев вышли раввины, чье учение, которое начали записывать в особые своды (впоследствии составившие Талмуд), и стало раввинистическим, или талмудическим иудаизмом — тем иудаизмом, который обычно и имеют в виду, когда употребляют этот термин без всяких уточнений (в современной науке его часто называют «нормативным иудаизмом»). Для понимания предыстории христианства имеют значение другие направления иудаизма — «священнические», — то есть такие, в которых вся религиозная жизнь строилась вокруг вполне актуального храмового культа и жертвоприношений. После разрушения Храма нужно было разработать какое-то особое эсхатологическое учение, а именно, такое учение, в котором особая роль отводилась эсхатологическому Храму. Нечто подобное имело место и после разрушения первого Иерусалимского Храма, построенного царем Соломоном. Этот Храм был разрушен персами в 586 г. до н. э., а постройка нового, Второго Храма дошла до той фазы, когда стало возможно возобновить богослужения, только около 520 г. «Эсхатологизация» ветхозаветной религии была тогда выражена, преимущественно, в написанной вскоре после 586 г. книге пророка Иезекииля, последние главы которой (с 43 по 47) посвящены подробному описанию гигантского эсхатологического Храма. Это было одновременно пророчество о восстановлении Храма на земле (впрочем, строителям Второго Храма невозможно было даже помыслить о следовании абсолютно нереальным «архитектурным проектам» Иезекииля) и пророчество о некоем невидимом и небесном Храме — собственно говоря, о Царствии Небесном. Именно так читалась книга Иезекииля и в раннем христианстве. Апокалипсис Иоанна Богослова из всех ветхозаветных пророков более всего опирается на Иезекииля и упоминавшегося уже Даниила, а заключительные видения Нового Иерусалима как города-храма (Апок., гл. 20 и 21) являются просто дальнейшей разработкой «архитектурного проекта» Иезекииля. Было, однако, много новых или относительно новых поводов считать теперь уже и Второй Храм полностью или частично оскверненным, и, вследствие этого, более или менее радикально отходить от официальной храмовой традиции. От подобного рода «диссидентских» священнических движений, сформировавшихся в промежутке от II в. до н. э. до I в. н. э. включительно, сохранилось не так уж мало следов, но, пожалуй, самый главный след эти религиозные движения оставили в виде христианства. Одно из таких движений образовало специальное поселение монашеского типа в районе Мертвого моря, в местности, называемой Кумран. Это та самая община, от которой нам досталась прекрасная библиотека. На основе анализа тех кумранских произведений, которые характеризуют учение этой общины, большинство ученых пришли к выводу, что община обособилась в результате тех разделений, которые постигли ветхозаветную религию в середине II в. до н. э., когда пресеклась законная линия первосвященников, а новый род первосвященников был признан не всеми. С точки зрения Кумрансой общины, Иерусалимский Храм был осквернен, и община отказалась от какой бы то ни было причастности к тамошнему богослужению (это дает повод по-новому взглянуть на очищения Храма Исусом). Христианство воспроизвело наиболее характерную черту всех мессианских священнических традиций: новый, главный и окончательный Храм Бога — это сама община. Христос прямо отождествляет Свое тело с Храмом (Ин. 2, 19–21), а апостол Павел отождествляет церковную общину верующих с телом Христовым (Еф., гл. 4; Кол., гл. 2). Уже упоминавшиеся слова Христа, где Он называет Свое тело Храмом, причем, именно Иерусалимским Храмом (Ин. 2, 19–21), далеко не случайны в первохристианском богословии. Доказательство этому мы имеем в книге Деяний Апостольских (15, 15–16), где старейший среди апостолов, апостол Иаков, глава Иерусалимской общины, говорит о воскресении Христовом следующими словами: и сему согласуют словеса пророк, якоже пишет: по сих обращуся и созижду скинию Давидову падшую («и с этим согласны слова пророков, как написано: после этого переменюся и восстановлю Скинию Давидову падшую»). Мессия (и Его тело) как Храм Божий — будет иметь в раннем христианстве: именно она даст концепцию предсуществующей Церкви, которая начнет постепенно вытесняться лишь с развитием троичного богословия, начиная с конца IIв. Надо сказать, что и в Дамасском документе концепция общины, а не только Мессии как Храма была уже вполне выражена. Впрочем, для того, чтобы концепция Мессии-Храма превратилась в концепцию предсуществующей и нетварной Церкви, нужна была еще одна концепция — Мессии как Бога, или, говоря ближе к нашим источникам, Мессии как Сына Божия. Обратимся к одному кумранскому документу 4QMessAr — что означает «мессианский текст на арамейском языке из четвертой пещеры Кумрана». Здесь в строке 4QMess Ar I, 10 мы читаем о Мессии, что он — «избранник Божий, порождение Его и дух дыхания Его». «Порождение» (арамейск. mwld) буквально и означает «тот (или то), кого (или что) Он родил». Сходство с христианским богословием станет еще более разительным, если вспомнить, что почти все христианские тексты до конца IIв. н. э. употребляют слова «сын» и «дух» как синонимы, эксплицитно отождествляя их (об этом мы будем говорить при обзоре учения мужей апостольских и апологетов) — именно так, как это сделано в кумранском документе. Подробнее здесь: http://www.st-elizabet.narod.ru/raznoe/grr/filos_1_1.htm Находки в иудейской пустыни: http://apokrif.fullweb.ru/kumran/
Ответов - 10
А.Гоголев: Felix пишет: Сегодня можно с уверенностью говорить о том, что христианство стало продолжением одного из мессианских религиозных движений иудейского мира. В самом деле, многими замечено, что наука, прозревает в данном вопросе, прямо пропорционально захвату иудеями мировых СМИ.
Felix: Израильский ученый полагает что датируемая I веком до Рождества Христова каменная стела с текстом так называемого "Откровения Архангела Гавриила", свидетельствует о наличии преемственности между иудаизмом и христианством По версии Кноля, предложившего свое чтение стелы, в тексте упоминается воскресающий Мессия, концепция, принципиально важная для христиан, но отсутствующая у иудеев. Развернутый материал о доводах Кноля и о сопровождающих его гипотезу дискуссиях в теологическом мире дала в воскресенье, 6 июля, газета The New York Times, а в понедельник тему подхватили другие СМИ, в том числе Haaretz и France Presse. Однако в строгом смысле прочтение Кнолем "Откровения Гавриила" не является новостью: сам текст был открыт около десяти лет назад благодаря швейцарскому коллекционеру, купившему стелу у иорданского антиквара. Израиль Кноль занимался изучением текста стелы и опубликовал свои выводы в израильском научном журнале Cathedra в конце прошлого года и в американском The Journal of Religion Чикагского университета в минувшем апреле. До конца этого года ожидается появление нескольких научных публикаций, также связанных со стелой с "Откровением Гавриила". Несколько ученых, опрошенных The New York Times, указывают на то, что лакуны в тексте расположены в критически важных местах, что осложняет интерпретацию надписей на стеле. Описываемая стела представляет собой плиту примерно метровой высоты с 87 строчками текста, многие из которых пострадали от эрозии. Значительная часть текста – это видение Апокалипсиса, изложенное от лица Архангела Гавриила и основанное на пророчествах Даниила, Захарии и Аггея. Предварительный анализ надписей и химического состава плиты подтверждает датировку первым веком до нашей эры. Ключевые строки в рассуждении Кноля значатся под номерами 19-21 и 80. В начале говорится, что "зло будет побеждено справедливостью через три дня", далее следуют описания кровопролития, а в конце звучат слова "Через три дня ты будешь жить, это я, Гавриил, приказываю тебе". Кноль поясняет, что, согласно его прочтению, Архангел обращается к "владыке владык" (как в книге пророка Даниила), и все пророчество, как он считает, говорит о смерти главы иудейского восстания против римлян, который воскреснет через три дня. Источник: Седмица. ру Откровение Архангела Гавриила: http://yudovin.com/ContentPage.asp?PageId=460
fylhtq: Felix пишет: Находки в иудейской пустыни: http://apokrif.fullweb.ru/kumran/ А что это за сайт такой крутой?
Felix: fylhtq пишет: А что это за сайт такой крутой? Библиотека электронная.
fylhtq: Феликс, вот этот сайт по библиистике имел ввиду: http://yudovin.com/ContentPage.asp?PageId=353 Вы на него, кажется, в другой ветке сослались.
Felix: Тоже собрание текстов, а что в нем особенного?
fylhtq: Хорошее тематическое структурированное собрание на двух языках, хорошее оформление. Кто этим занимается?
Странник N: http://wpc.freeforums.org/
Иван Анатольевич: ФЕЛИКС,БРАТ. ПРОШУ УБРАТЬ ЭТУ ГАДОСТЬ МАТЕРЩИННУЮ С НАШЕГО ФОРУМА, если он считается христианским. прошу ради Христа модерировать подобное. ведь внешние познают староверие прежде всего по общению...в том числе и на форумах. а тут подобная гадость. от которой уши вянут.
Felix: Нашел подтверждение того, что ессеи были иудеохристианами. Евсевий Кесарийский ЦЕРКОВНАЯ ИСТОРИЯ Книга вторая Итак, слово Божие нашло пристанище в Риме; влияние Симона убывало и исчезло сразу вместе с ним. Свет веры настолько озарил разум слушателей Петра, что они не сочли достаточным услышать только устную проповедь и познакомиться с ней однажды по слуху. Они всячески уговаривали и убеждали Марка, чье Евангелие мы имеем — а был он спутником Петра,— чтобы он оставил для них запись учения, переданного им устно; они не оставляли его в покое, пока не принудили его; они — причина написания того Евангелия, которое называется "Евангелием от Марка". (2) Как рассказывают, апостол, узнав по откровению Духа то, что свершилось, возрадовался людскому рвению и разрешил читать это Евангелие в Церквах. Климент приводит эту историю в 6-й книге своих "Очерков". Согласно с ним и свидетельство Иерапольского епископа Папия. Петр упоминает о Марке в Первом послании, которое, говорят, составил он в самом Риме; город этот метафорически называет он "Вавилоном", говоря так: "Приветствует вас избранная церковь в Вавилоне, а также Марк, сын мой". 16 Говорят, что этот самый Марк был первым послан в Египет, проповедал там Евангелие, им написанное, и основал церкви в самой Александрии. (3) Его проповедь сразу же привлекла такое множество уверовавших мужчин и женщин, усердно упражнявшихся в любомудрии, что филон решил написать об их занятиях, собраниях, общих трапезах и вообще обо всем образе их жизни. 17 Есть молва, что Филон при Клавдии общался в Риме с Петром, который тогда проповедовал местному населению. Это весьма вероятно, тем более что сочинение, о котором мы говорим, было написано значительно позднее и явно заключает в себе церковные правила, и ныне у нас соблюдаемые. (2) Он описывает жизнь наших подвижников чрезвычайно точно; ясно, что он не только знал, но и чтил апостольских мужей, своих современников, и благоговел перед ними; они, по-видимому, были из евреев и потому соблюдали большую часть древних иудейских обычаев. (3) В своем сочинении, которое он озаглавил "О жизни созерцательной, или О молитвенниках", Филон заверяет, что он не собирается ни рассказывать ничего, кроме истины, ни добавлять что-либо от себя. Он говорит, что их называют "терапевтами" (ессеями), а женщин, которые живут с ними, "терапевтридами". Название это дано или по той причине, что они, подобно врачам, лечат и исцеляют от страданий, причиняемых пороком, души приходящих к ним, или потому, что они чтут Бога и служат Ему в совершенной чистоте. (4) Сам ли он дал им это имя, естественно согласовав его с образом жизни этих людей, или они сами первоначально действительно так себя назвали — имя христиан еще всюду не прозвучало,— распространяться об этом незачем. (5) Он, во-первых, свидетельствует об их отказе от имущества: вступая на поприще любомудрия, они отдают свое состояние родственникам, а затем, отложив всякие житейские заботы, выходят за городские стены и живут в садах и местах уединенных, ибо хорошо знают, что знакомства с людьми, непохожими на них, бесполезны и вредны. Жившие в это время и таким образом, естественно, с искренней и горячей верой упражняли себя в подражании жизни пророков. (6) И в принятых Церковью Деяниях апостолов рассказано, что все ученики апостольские продавали свое имущество и делили полученное между всеми, смотря по нужде каждого, так что бедствовавшего среди них не было. Имевшие земли или дома продавали их и, по словам Писания, принеся цену проданного, клали ее к ногам апостолов, так что каждому давалось по нужде его. (7) Рассказав о подобном же у терапевтов, Филон продолжает так: "Эти люди живут по многим местам. Надобно было, чтобы и Эллада и варвары стали причастны к совершенному благу. Больше всего их, однако, в Египте, в каждом из так называемых номов, и особенно в окрестностях Александрии. (8) И вот, лучшие из терапевтов собираются отовсюду, будто на отчизну, в самое для них подходящее место, расположенное за озером Мареотидой: невысокие холмы, благоприятные по своей безопасности, со здоровым воздухом". (9) Дальше, описав, какие у них жилища, Филон говорит об их местных церквах: "В каждом доме есть священное помещение, которое называется святилищем, или "монастырем". Там, уединяясь, совершают они таинства, отмечающие благочестивую жизнь; туда они вносят не питье, или еду, или вообще что-нибудь необходимое для телесных нужд, а Писания закона и пророков, гимны и прочие книги, благодаря которым вера умножается и усовершается". Дальше он говорит: (10) "Промежуток от утренней зари и до вечера — время только для духовных подвигов. Читая Святое Писание, они рассуждают о мудрости предков и изъясняют их иносказания: по их мысли, слова суть только обозначения сокровенного и умопостигаемого. (11) У них имеются писания древних мужей, основателей их секты, которые оставили много иносказательных записей о своем учении. Тут они находят образцы, которым подражают в своей жизни". (12) Похоже, что все это сказано человеком, слушавшим объяснение Святого Писания. Вероятно, книги древних мужей, которые, говорят, у них имеются,— это Евангелия, апостольские писания и толкования на древних пророков, какие имеются в Послании к Евреям и во многих других Посланиях Павла. (13) Затем Филон пишет о том, что они сочиняют новые псалмы: "Они не только заняты созерцанием, но и сочиняют песни и гимны, славя Бога; пользуются они разными размерами и мелодиями, но, конечно, торжественными". (14) Филон сообщает в той же книге много и других подробностей отерапевтах, но мне показалось необходимым выбрать то, что определяет в основном их церковную жизнь. (15) Если комуто покажется, что все сказанное характеризует не только жизнь по Евангелию, но применимо и к другим людям, помимо тех, о ком сейчас речь, то пусть он убедится следующими словами Филона: если он мыслит здраво, они будут для него свидетельством непреложным. Он пишет так: (16) "Заложив сначала в душе, как некую основу, воздержание, они на нем воздвигают другие добродетели. Никто из них не притронется ни к пище, ни к питью до захода солнца: по их суждению, размышление достойно света, сумерки соответствуют телесным потребностям. Потому они отводят первому целый день, а последним—малую часть ночи. (17) Некоторые, особенно жаждущие познания, не вспомнят о еде и через три дня; иные так ликуют и наслаждаются на богатом пир}/ мудрости, щедро их поучающей, что постятся вдвое дольше и едва через шесть дней что-то, по необходимости, вкушают —так вошло у них в привычку". Мы думаем, что слова Филона, ясные и неопровержимые, относятся к нашим подвижникам. Если кто закоснеет в несогласии по жестокосердию, пусть оставит сомнение: да убедят его яснейшие доказательства, которых нигде нельзя найти, кроме христианской веры по Евангелию. (19) Он говорит, что с мужчинами, о которых идет речь, обитают и женщины, большинство которых состарилось девственницами: они соблюдают целомудрие не вынужденно, как некоторые жрицы в Элладе, а по доброй воле, из страстного рвения к мудрости; усердно стремясь слиться с ней, они ни во что ставят телесные удовольствия; хотят иметь потомков не смертных, но бессмертных, которых порождает только боголюбивая душа. (20) Несколько ниже он излагает это более ясно: "Они толкуют Святое Писание иносказательно. Весь закон представляется этим людям как нечто похожее на живое существо: расположенные в порядке слова — это тело, а душа — это невидимая мысль, скрытая под словами; проникнуть в нее и стремится главным образом эта секта, чтобы увидеть в зеркале слов отраженную в них, всё превосходящую красоту мыслей". (21) Стоит ли говорить об их собраниях в одном и том же месте, о том, чем занимаются особо мужчины и особо женщины; об их обычных — у нас и доныне совершаемых — подвигах: посте, особенно в дни Страстей Спасителя, всенощных бдениях, внимательном чтении слова Божия. (22) Упомянутый писатель очень точно сообщает в своем сочинении об этих обычаях; соблюдаются они и поныне только у нас: всенощное бдение перед великим праздником, подвиги, с этим сопряженные, привычные для нас гимны, когда один запевает в благозвучном ритме, остальные слушают и подхватывают только последние слова гимна; в эти дни спят на земле, подостлав солому; не берут в рот ни вина, ни мясного, как сам он говорит; питье у них только вода, приправа к хлебу — соль и иссоп. (23) Кроме того, Филон пишет об иерархии служащих литургию — об обязанностях диаконов, о предстоятельстве епископа, который выше всех. Желающий в точности со всем этим познакомиться может узнать обо всем из повествования упомянутого писателя. (24) Что Филон писал, имея в виду первых провозвестников евангельского учения и обычаи, изначально переданные апостолами,— это ясно каждому. http://www.vehi.net/istoriya/cerkov/pamfil/cerkovist/history.html
полная версия страницы