Форум » НЕЗАВИСИМЫЙ СТАРООБРЯДЧЕСКИЙ ФОРУМ » Богословие социализма » Ответить
Богословие социализма
Felix: После краха СССР возникло ощущение, что социализм исчерпал свой политический потенциал. Страны, в которых коммунистическая партия все же осталась у кормила власти, либо взяли курс на рыночные преобразования (подобно Китаю), либо, очутившись в полной изоляции, выглядели обреченными на скорое исчезновение (подобно Кубе и КНДР). Однако в действительности все оказалось намного сложнее. Социалистическая альтернатива продолжает сохранять свою привлекательность. В Латинской Америке наблюдается настоящий ренессанс социалистических идей. О феномене «левой» Америки размышляют авторы темы номера этого выпуска «ПЖ». http://www.politjournal.ru/index.php?POLITSID=083850e17621565c8ece5d2ade821529&action=Articles&dirid=67&tek=6654&issue=186 У истоков теологии освобождения "Боюсь, что скоро Библия и Евангелие будут запрещены в пределах нашей страны, поскольку все страницы в них носят взрывной характер: они обличают грех. А если бы Иисус пересёк границу - они арестовали бы Его. Они потащили бы Его в суд, обвинив в подрывной и неконституционной деятельности, объявив революционером, разносчиком причудливых идей, противных "демократии", то есть направленных против меньшинства. Они бы вновь распяли Его." Из дневника сальвадорского священника Р. Гранде, замученного проамериканскими карателями в 1977 г. Одним из важнейших шагов на пути рождения "теологии освобождения" стала II Конференция "Епископального совета Латинской Америки" (СЕЛАМ) в колумбийском городе Медельине в 1968 г. Ещё накануне, перед началом конференции был опубликован "Манифест епископов третьего мiра", поддержанный более 800 священнослужителями южноамериканского континента. В "Манифесте" резко критиковалась политика и социально-экономический курс марионеточных про-вашингтонских государств и содержались высказывания в пользу социализма. Накануне конференции около 1000 духовных лиц Латинской Америки обратились к своим иерархам с письмом, в котором отметили, что причиной бедствия народных масс является капитализм. Этот строй рассматривается, в целом, с позиции концепции "социального греха" - как несправедливый, глубоко антихристианский, ведущий к разрушению личности и созданию неорганических, отчуждённых от человека, безблагодатных общественных структур. Термин «теология освобождения» впервые прозвучал в 1971 г. из уст перуанского богослова и социалиста Густаво Гутьерреса. Его новая «теология» не просто по-новому сочетала католицизм с революционно-левой практикой (что случалось и раньше), но доказывала на цитатах из Писания и на исторических примерах взаимообусловленность двух начал – спасения души и непримиримой борьбы за земную справедливость как сущностно одного и того же процесса. «Теология освобождения» завоевывала не только сочувствующие партизанам крестьянские районы, где все можно списать на «непросвещенность» аборигенов, но и столичные университеты. Оставаясь священником, Гутьеррес был признан интеллектуальным наследником марксистского философа Луи Альтюссера. Со своей стороны, Альтюссер в 80-е гг., по свидетельству Этьена Балибара, «часто встречается со своим другом Станисласом Бретоном, философом и богословом и обсуждает с ним «теологию освобождения». В эпоху расцвета в «теологии освобождения» насчитывалось около девяти разных направлений, к которым принадлежали светила теологической мысли в Латинской Америке, оказывавшие большое влияние на своих коллег в Европе и Северной Америке. Быстро наметился с самого начала ожидаемый конфликт «красных католиков» с римским папой. Папские энциклики о классовом мире ими высмеивались и признавались в лучшем случае самообманом. «С точки зрения диалектики «примирение» – это преодоление породившей гнев несправедливости, то есть путь к «примирению» возможен только через социальную революцию», – разъяснял бюллетень «теологии освобождения», издававшийся в Лиме (Перу). Сложилась своя иерархия долга священника перед обществом – анализ ситуации без оглядки на правящие классы и действующую власть, просвещение масс в соответствии с этим анализом, наконец, деятельное участие в освобождении общин от «рабства капиталистического греха». Несмотря на всю пропаганду «официального католицизма», идеи и тексты «теологии революции» все дальше распространялись ее новыми «апостолами» (Вирхилио Элисондо, отец Бофф, написавший манифест «Харизма и власть») и вышли далеко за пределы Американского континента. Побудительные мотивы, породившие «теологию освобождения» в Латинской Америке, проявились также в Африке. Там возникли «черная теология», «африканская теология революции» и другие похожие концепции. Они выражали стремление католиков Африки к социальной справедливости и политическому раскрепощению. Приверженцы этих взглядов провели несколько международных встреч, в частности в Дар-эс-Саламе, в которых принимали участие их единомышленники из стран Азии. Противники нередко пытаются представить идеи теологии освобождения как нечто модернистское, чуждое католической традиции в принципе. Прямое действие, подрывной, повстанческий стиль, партизанская эстетика кажется им несовместимой с церковной организацией, а между тем... "Христиане - заявлял архиепископ Сан-Сальвадора О. А. Ромеро - предпочитают говорить языком мира. Тем не менее, когда диктатура попирает права личности, когда другим путём невозможно добиться блага для нации, когда закрываются каналы диалога разума и взаимопонимания, церковь говорит о законном праве на повстанческую борьбу". "Революционное насилие не противоречит постулатам христианского учения, которое всегда отстаивало права народов и отдельных личностей защищаться с оружием в руках.. http://nationalism.org/bratstvo/oprichnik/24/kalashnikov.htm За образом Иисуса-революционера проглядывают лики трех легендарных людей Латинской Америки со сходной судьбой – Эрнесто Че Гевары, Камило Торреса и Мануэля Переса Мартинеса. Биография популярного Че Гевары в России (майки с его изображением носят у нас даже мультимиллионеры) достаточно известна, в отличие от жизней Торреса и Мартинеса. Но между их судьбами существует прямая связь. Колумбийский католический священник отец Камило Торрес, вначале пытавшийся создать независимое массовое революционное движение для «установления народовластия» и построения социализма, ушел в подполье и присоединился к партизанам из Армии национального освобождения (ELN). Помимо роли «духовного отца» партизанской общины Торрес был врачом партизан, учителем детей и переводчиком текстов Мао, Ленина и Кастро. Портрет Кастро висел в его «лесной церкви» рядом с Иисусом. 2 сентября 1965 г. Торрес писал: «Мой долг как священника – сделать все, чтобы люди встретились с Богом, а для этого самый эффективный путь – сделать так, чтобы люди служили народу по совести. Я не стремлюсь агитировать своих братьев-коммунистов, пытаясь побудить их принять христианское учение и практиковать церковный культ. Но я требую, чтобы все люди действовали по совести». В феврале 1966 г. Камило Торрес погиб в бою с карателями. Примеру Торреса через много лет последовал другой католический священник – испанец Мануэль Перес Мартинес. Перес вспоминал спустя много лет: «На нас очень сильно повлияли две вещи – борьба и смерть отца Камило и вообще партизанское движение за социалистическую революцию в странах третьего мира». После присоединения к партизанскому движению в Колумбии Мануэль Перес вскоре стал лидером UCELN, то есть Камилистского союза – Армии национального освобождения (первым команданте). За всю историю Армии национального освобождения довольно большое число священников стали ее бойцами. Это привлекло к ELN симпатии многих христиан, в силу чего в UCELN была создана специальная христианская секция. Тем не менее отношение организации к религии вплоть до самого конца 1980-х гг. было несколько противоречивым. Сам Мануэль Перес признавал, что в партизанском движении недостаточно пространства, «для того чтобы быть одновременно и верующим, и марксистом... Нам пока не удалось сломать барьеры предубеждения и легкого страха, которые мешают одним бойцам с пониманием отнестись к вере других». В 1986 г. в ходе дебатов об отношении левых радикалов к религии Мануэль Перес отмечал: «В свое время мы начали изучать взаимосвязь религии и классовой борьбы и вскоре поняли, что основная борьба ведется не между традиционной церковью и революцией, а между народной и традиционной церквами (я бы лишь заменил слово традиционный на клерикальный). http://www.politjournal.ru/index.php?action=Articles&dirid=67&tek=6659&issue=186
Ответов - 15
Felix: «Сегодня мы находимся в новой фазе развития человечества. Мы все возвращаемся в наш общий дом – на Землю: народы, общества, культуры и религии. Обмениваясь опытом и ценностями, мы обогащаем себя и взаимно дополняем друг друга» - эти слова Дженецио Дарчи Бофф (более известный широкому кругу под своим духовным именем Леонардо Бофф) произнёс в 2001 году, представляя читателям свой взгляд на проблему экологии окружающей среды, мысли и общества. Один из отцов-основателей теологии освобождения, движения, охватывающего значительную часть католиков в Латинской Америке, прошёл сложный путь от францисканского священника до борца за права человека и защитника бразильской бедноты. Рождение теологии освобождения Леонардо Бофф родился 14 декабря 1938 года в бразильском городке Конкордия. Его родители были потомками итальянских иммигрантов, и с раннего детства католицизм стал важным фактором, повлиявшим на формирование философских воззрений будущего священника. В 1959 году Бофф вступил в Орден Францисканцев, а в 1970 году стал доктором философии и теологии Мюнхенского Университета. С начала 60-ых годов прошлого столетия отец Леонардо начинает разрабатывать основы своей духовной и социальной доктрины, впоследствии названной «теологией освобождения». Основной темой его рассуждений становится проявление божественной благодати в повседневной жизни человека. Надо отметить, что эта проблема волновала теологов и до него: основатель «Opus Dei» Хосе Мария Эскрива также призывал работать, посвящая Богу результаты своего труда даже в мелочах, однако Леонардо Бофф (вместе со своим перуанским единомышленником Густаво Гутьерресом) предложил концепцию, оказавшуюся в резкой оппозиции по отношению к учению Эскривы: если последний основывается на ценностях капиталистического общества, не только не подразумевая изменять его, но и осуждая всякие попытки выражать протест против существующего режима, то теологи освобождения учат активно участвовать в движениях за освобождение угнетённых, при необходимости даже через сотрудничество с нео-марксистскими организациями. Отец Леонардо Бофф сравнивает латиноамериканскую бедноту с «распятым Христом наших дней», в роли мучителей которого выступают правительства крупных капиталистических стран, наживающихся на страданиях простого народа. В одной из своих работ он подчёркивает: «Социальная несправедливость – это акт насилия против наиболее сложного существа во Вселенной, против человека, против мужчины и женщины. Люди – это часть природы». Идеи Боффа получают мощный отклик со стороны его сограждан: по его призыву в Бразилии и других странах Латинской Америки создаются около 1,000 000 «базовых церковных общин», распространяющих теологию освобождения и живущих в соответствии с её принципами. Сторонники Боффа-Гутьерреса появляются и в других бедных странах (в частности, на Шри-Ланке, где их учение успешно развивает отец Тисса Баласурья). В кресле Галилея Критикуя капиталистическую систему, и предлагая иные пути развития для человеческого общества, Леонардо Бофф не оставил в стороне и иерархическую структуру Католической Церкви: по его мнению, Римская Курия во главе с Папой, не смотря на их активную внешнюю политику, слишком далеки не только от простого народа, но и от национальных епископатов (типичный пример – события, связанные с фашистским переворотом в Чили, когда 90% национального епископата поддержала антифашистские силы, за что многие его представители были впоследствии раскритикованы официальной Церковью «за недопустимую вовлечённость в политическую деятельность»). Как следствие, некоторые работы отца Леонардо были осуждены Римом: в 1985 году тогдашний глава Конгрегации Вероучения Йозеф Ратцингер, запретив публикацию книги Боффа «Церковь: харизма и власть», подписал документ, согласно которому автор не мог более писать книги и обнародовать свои статьи. Под влиянием международного сообщества, возмущённого такими действиями, в следующем, 1986 году, запрет был снят, однако в 1992 году инцидент повторился, причём священнику был закрыт доступ к участию в Экологической Конференции «Earth Summit» в Рио-де-Жанейро. Не выдержав давления Церкви, и желая продолжать писательскую и преподавательскую деятельность, Леонардо Бофф отказался от сана священника и стал католиком-мирянином, оставив за собой право публиковать любые работы, не советуясь с римскими властями. Вопреки действиям церковных властей, интеллектуальная элита большинства стран мира встала на сторону опального теолога: он регулярно выступает с лекциями в крупнейших университетах мира и является обладателем множества премий за заслуги в области литературы, экологии, философии и теологии. Интегральная экология и права человека Теологические воззрения Леонардо Боффа можно выразить в двух фразах: социальная справедливость и «поминание Бога». Что касается первого постулата, то он исходит из представления о том, что Бог всегда действует в интересах жизни, защищая слабых и униженных. Он стал человеком в образе Иисуса из Назарета для осуществления Своего единства с миром, и это единство, в том числе, реализуется в жизнях бедных людей, угнетаемых капиталистами. Второе утверждение основывается на теории эволюции сознания и тесно связано с деятельностью Боффа в области экологии: «… В определённый момент, в течение миллионов лет эволюции, появилось сознание Бога. Это слово, «Бог», выражает высшую ценность, финальное чувство Вселенной, жизни, и изначального Источника, из Которого произошли все существа. Бог наполняет Вселенную и сопровождает живых существ». При этом теолог отмечает, что эта тайна Божественного Присутствия не закреплена эксклюзивным образом за христианством – Священные Писания других религий также свидетельствуют о перманентной активности Высшего Источника в этом мире. Как уже отмечалось выше, важнейшим аспектом деятельности Леонардо Боффа является участие в экологическом движении: с точки зрения идеолога теологии освобождения, Земля – наш общий дом, более того, на мистическом уровне, мы все являемся частью единого земного многоклеточного организма, который мыслит нашим разумом, действует нашими руками, молится нашими устами, поэтому наша основная задача – сохранять и улучшать окружающую нас среду на трёх уровнях: природном (охрана окружающей среды), социальном (борьба с нищетой и угнетением) и ментальном. Эти три уровня составляют интегральную экологическую парадигму бытия. В своём отношении к миру, Леонардо Бофф отходит от авраамической концепции Человека – Венца Творения: по его мнению, подобные представления привели к тому, что человек беззастенчиво пользуется природными богатствами, истощая ресурсы земли. В реальности человек – лишь часть единого организма, все элементы которого равны, и имеют равные права на существование, о чём мы должны постоянно помнить. Теология освобождения в наши дни В последние годы во многих странах интерес к теологии освобождения вспыхнул с новой силой: жёсткая внешняя политика США, усиление тенденций исламского фундаментализма, рост пропасти между богатым Севером и бедным Югом способствуют тому, что многие католики вновь обращают взоры к таким фигурам, как Бофф и Гутьеррес. Критикуя все вышеперечисленные негативные тенденции развития человечества, Леонардо Бофф является жёстким противником внешней политики администрации Буша и блока НАТО, а его высказывание, в связи с атакой на Международный Торговый Центр в Нью-Йорке хорошо отражает его нынешнюю позицию: «Для меня террористические атаки 11 сентября являются знаком перехода к новой модели общества и мира. Здания, подвергшиеся нападению, несут особое послание: новую мировую цивилизацию невозможно построить на основе некой доминирующей экономики (символом которой был Международный Торговый Центр), с помощью некой машины смерти (Пентагона) руками самонадеянных политиков, создавших массу исключений (Белый Дом не пострадал, поскольку самолёт упал раньше). Для меня культура капитала начала рушиться. Они слишком разрушительны». Леонардо Бофф http://starover.ucoz.ru/news/leonardo_boff/2010-07-21-226
А.Гоголев: Felix пишет: После краха СССР возникло ощущение, что социализм исчерпал свой политический потенциал. Социализм в СССР, пал в результате растления и расслоения общества. Ибо не может существовать без контроля над всеми формами элитарности. Начиная от – номенклатурных, и кончая - культурных
А.Викторов.: Очень хорошо отношусь не только к левым режимам (Кастро, Чавеса, Моралеса, Лулу де Смльвы, Ортеги, Кишнеров, Мухики, Луго, Корреа, Торрихосов (кот. увы, уже в прошлом) и т.д.) Лат. Америки, но и к латиноамериканскому соц-му в целом. Особенно к перонизму (супруги Кишнер), т.к. он изначально пытался соединить движение за соц. справедливость с националистическим пафосом. Но "богословия освобождения" нам нужен свой, достаточно оригинальный самобытный варьянт, т.к. многие латынские попы, как из теологов освобождения, так и оппонентов их, безнадёжно заражены модернизмом, туда же был явный уклон и у нашего доморощенного теолога освобождения, еп. Михаила (Семенова). Как перонизм соединил в себе два начала, так и у нас начала социального и национального освобождения должны быть соединены с т.н. духовным началом- религиозной ортодоксией (у никонов ближе всего к етому подходил, кажется, о. В. Свенцицкий, кстати, давний знакомый Семенова, по "христианскому братству борьбы"). К сему бы ещё и "народной монархии" прибавить... И "нацбольства"... Я думаю, и надеюсь, что у нашей "теологии освобождения", которая ещё только в начале своего становления, есть большое, быть может, что и великое даже, будущее. Помнится, говорил на эту тему ещё несколько лет назад.
Гергер: Латиноамериканский социализм, в том числе с христианской мотивацией хорош, что и говорить! Где еще президентом может быть бывший участник-активист народной герильи и политзаключенный, как тов. Мухика? (нынче президент Уругвая) - только в Лат Америке. Или бывш. партизанский команданте, как тов. Д. Ортега? (нынешний президент Никарагуа) -... Или бывш. папистский еп. близкий к той самой т. наз. теологии освобождения, как сеньор Луго? (нынешний президент Парагвая)-... В России не только Михаил (Семенов), этот само собой, но и Андрей (кн. Ухтомский), был близок к своего рода "теологии возрождения", по крайней мере в годах 1915-18 это уж точно.
Felix: Старообрядчество должно найти свои предпочтения и уж конечно они не должны совпадать с никонианскими. Получил по почте воспоминания Мариэты Шагинян, там много об еп.Михаиле, возможно что-то выложу, если удастся найти без женских охов и вздохов.
А.Викторов.: Felix пишет: воспоминания Мариэты Шагинян, там много об еп.Михаиле, возможно что-то выложу Очень любопытно было бы. Гергер пишет: но и Андрей (кн. Ухтомский), был близок к своего рода "теологии возрождения" Очевидно, "освобождения" подразумевалось? Для нас очень важен СИНТЕЗ, ибо чел-во и наш народ, целый ряд мыслителей, уже немало накопили интересных и действенных идей. Непротиворечивое, по возможности, сведение и сочетание их в одном направлении, сведение к одной парадигме и развитие на её основе и есть одна из важнейших задач. "Левое" и "правое" должны быть как бы две руки одного целого. Почему наши либеры так тяжело переживают до сих пор поражение троцкизма и триумф сталинизма? Что, они, все эти евреи-экономисты, Ларион (Алфеев), Г. Митрофанов или, там, наш Леонид Якушев "действительно" троцкисты или, там, леваки? Да ничего подобного! Просто триумф сталинизма это намёк на то, что с великодержавием нашим не вполне покончено и оно может ещё проявить себя, в том числе и в неожиданных формах: "... вот и не спит барсук..."
Гергер: К сожаленью, какая-то дурацкая, не побоюсь этого слова, текстовая версия, появилась в ПК вместо удобной, старой... Можно было цитировать оппонентов и проч., что нынче затруднительно и неудобно. Но, вернусь к теме християнского соц-ма и т. н. теологии освбождения. Начнём с религиоведческого подхода: нечто подобное было в исламе (баасистская идеология, во многом, собственно, и была "лево-исламистской", "исламско-социалистической", особенно в хафезовской Сирии и насеровском Египте, в меньшей степени в Ираке и Палестине (в последней во многом из-за коррумпированности рук-ва)), в индуизме ("коммунализм" в Индии, сочетающий как правые, фашизоидные, так и левацкие идеи с религ. традиционализмом и фундаментализмом) и т.д. и т.п., вот и у папистов (Торрес, Бофф, Гутьерес, братья Карденали, Луго), у никонов (Свенцицкий, Иона (Брихничев) и вообще "Христианское братство борьбы"), в "единоверии" в широком, выходящем за рамки МП, смысле (бискуп Андрей (кн. Ухтомский) Уфимский) и даже у наших (еп. Михаил (Семёнов) т.н. Канадский). Т.е. явление имеет универсальный характер. Есть ли "объективные причины" для распространения сего явления в России и "ближнем зарубежьи" и, в частности, на старообрядческой почве? Есть. Между прочим, чуть не забыл, у зде присутствующего А. Викторова на его "Лестовке" что на Портале-Credo была, в своё время, давненько уже, были статейки по теме - и о християнском соц-ме еп. Михаила (Семенова), и о християнском "имперском" (советском) ком-ме зрелого Ив. А. Кириллова, они, конечно же, компилятивны, особенно о Семенове, но обилие источников и ист. свидетельств подтверждает выводы автора... А безцеремонно цинично и глумливо отбросить достижения соц-ма в нашей, начиная от Великой Победы и кончая гениальными шедеврами Горького, А. Платонова, М. Шолохова, Ю. Трифонова, В. Распутнина, Багрицкого, В. Маяковского, Н. Клюева, А. Чакса, Хармса, Н. Заболоцкого, Твардовского, Н. Рубцова, Петрова-Водкина, Филонова, Грекова, Пластова, Пименова, Д. Шостаковича, С. Прокофьева и Г. Свиридова, могут либо бывш. троцкисты, перестоившиеся в "неоконсов"-либер-ов, либо ренегато-кретины типа одного митрополита или просто пидоры...
Гергер: Наша страна выстрадала соц-м, дорого за него заплатив, и много свершив под его воздействием. А христианская составляющая его, народного соц-ма, пусть будет. Ещё у булавинских и некрасовских казаков намечался соответствующий синтез.
Гергер: Мы помним, как, по Апостолу, Господь Дух Святый, Истинный и Животворящий, чрез св. Петра первоверховнаго апостола, убил недостойную женку, пытавшуюся утаить от своей общины имущество "солгавши Духу Святому" - вот достойный пример для всяческих буржуев, и австрал., и "наших", и любых.
Felix: Лонжюмо Там в пятой, по-моему, части есть почти религиозная картина, евхаристия - мост между прошлым и будущем...
А.Викторов.: Гергер пишет: К сожаленью, какая-то дурацкая, не побоюсь этого слова, текстовая версия Такая же ерунда и у меня на работе, по этому пишу только от друзей. Может, это "диверсия"? Гергер пишет: Горького, А. Платонова, М. Шолохова, Ю. Трифонова, В. Распутнина, Багрицкого, В. Маяковского, Н. Клюева, А. Чакса, Хармса, Н. Заболоцкого, Твардовского, Н. Рубцова, Петрова-Водкина, Филонова, Грекова, Пластова, Пименова, Д. Шостаковича, С. Прокофьева и Г. Свиридова Я бы ещё Дейнеку добавил, о-очень характерный советский художник, ну и как бы там ни было, велик. Гергер пишет: выстрадала соц-м В этом его, помимо прочего, и ценность, нашего социализма. Началась тема с поминания папежей, теоретиков и практиков т.н. теологии освобождения, но почему-то никто не вспомнил архибискупа Оскара Ромеро, умеренного традиционалиста, не модерниста в отличие от др. деятелей направления, пролившего свою кровь за простых людей.
Гергер: Что и говорить, Ромеро проявил необыкновенное гражданское мужество и силу духа перед лицом распоясавшихся фашиствующих молодчиков из АРЕНА и "эскадронов смерти" д`Обюссона, про которого даже хозяин, американский посол, говаривал, что тот "паталогический убийца и садист". Кроме того, есть сведения, что так же, как и Пиночет, д`Обюссон был весьма неравнодушен к религии гитлеризма, основанной чилийским наци Мигелем Серано (включающей в себя поклоняние "черному солнцу", т.е. ядру земли в преисподней и фюреру как мессии), но если Пиночет, не смотря на известные свои симпатии будучи каудильо (лидером) значительной латиноамериканской, да и всего романского мира, страны, вынужден был "наступать на горло собственной песне" и строить из себя "доброго католика", то в маленьком Сальвадоре кровавый заведомо маргинальный палач мог не париться, он не скрывал, что не "любит попов", только его люди их убили шестерых, ещё до Ромеро . Не смотря на это латынский бискуп не побоялся возвысить свой голос против кровавого палачества американского наймита и жалкой участи затерроризированного народа. Причём он действительно был чужд литургического обновленчества (и расстрелян-то был во время достаточно традиционной мессы в алтаре), в т.н. церковной политике был скорей консерватором и в молодости неплохо относился даже к итальянскому фашизму, но зверства адептов мрачного культа гитлеризма показали его непреклонность и стойкость как християнина, в лат. понимании сего термина, понятно, само собой разумеется. Кстати у латын начат процесс его беатификации и он признан "слугой Божиим" (низшая у них степень "блаженства", когда статуи и проч. изображения ещё изготовляются без нимбов, не создаётся спец. молитвенных обращений, но офиц. признано, что этот персонаж так или иначе "угодил Богу" и является авторитетом для верующих). А о нищите как укору християнской совести давно ещё с немалым пафосом писал неплохо известный у нас Шарль Пеги.
Гергер: Примечательно, что у нас, в России, есть, и немало, поползновений, в ту же сторону, что и у Серано, хотя как правило, и без этакой экзотики (всё ж Л. Якушев или даже Г. Митрофанов инаго колибра), хотя и экзотика (Сиверс и собственно серанисты) встречается, но вот видных духовных деятелей, не исключая м. Корнилия, готовых в случае чего сказать произволу нет и вступиться за страждущих, пока что не видно...
А.Викторов.: Гергер пишет: поползновений, в ту же сторону Вот то-то и оно! Богословие же освобождения: свобода ВО Христе, явно не либерального толка, скорее же напротив.
Felix: А.Викторов. пишет: Богословие же освобождения: свобода ВО Христе, явно не либерального толка, скорее же напротив. Богословие освобождения, насколько можно судить, ближе не столько к либерализму, сколько к социализму, то есть социальной справедливости, а не приоритету личности. Однако, свобода во Христе противоположна святости по Закону, Закон обращен к Израилю как нации, а свобода во Христе предлагается вне нации и субординации Закона, а значит все-таки во Христе спасение подается личности, а либеральные ценности только и возможны при примате личности над коллективом... На мой взгляд, социализм не настолько чужд либеральной традиции (если не считать социализмом только КНДР И СССР), просто это ответы на вызовы разного времени. Прежде всего людям нужно решить вопросы выживания, а они успешно разрешаются посредством установления примата общества над хаосом дезорганизации и конкуренции. А вот когда люди накормлены и защищены по общим основаниям (всеобщего среднего образования, рабочего законодательства, здравоохранения и т.п.) необходимо защитить уже личность от социума (это следующий шаг).
полная версия страницы